哲學常給我們普通人一種神秘感，甚至有時候我們覺得哲學不過是有人故弄玄虛罷了。貌似也是，那誰不是說：哲學就是將復雜的事理簡單化，但所謂的哲學家偏偏就長篇大論加以解釋，后來連自己也弄不清楚怎么回事了。

 

　　其實人人都是哲學家，我在學校上過的哲學課曾總結到：世界上每個人都有自己的哲學觀，如果某個人把這些零散的哲學觀系統的將其理論化概括，那么這個人就是哲學家了。我們每天都和“哲學”一起生活，因為哲學是無處不在，無時不有。例如，人每天都要吃飯睡覺，這是尊重客觀規律的發展；再例如，人無時不刻處于運動之中，因為地球是無時不刻地在自轉和公轉。

 

　　人的生活就像日出日落一樣循環反復，但太陽并不是每天都出來，即便是每天都出來，但有時也會被云半遮或全遮住。因此人的生活也偶爾會有喜怒哀樂的交替。講到這個問題便又涉及到個哲學觀，其實是太陽不“出來”，還是太陽每天都“出來”只是被云層遮擋住了我們看不見就說它不“出來”了呢？顯然，這和格陵蘭島被發現之前存不存在的問題的道理一樣。

 

　　快樂是所有人都追求的，于不同的角度說快樂就有不同的含義，但人每天都在生活著，所以我們便從生活的角度對快樂作個哲學概括。前提是必須先知道生活是怎么樣的，從普遍狹義的角度看，生活就是不斷遇到困難，當然，這樣的困難是包括生活中所遇到的一切，假如你戰勝了它，那么你就覺得很快樂！

 

　　這個物欲橫流的社會里，“欲望”成為一切誘惑的根源。學者無心向學，因為已經喪失了“志”。古人說得好：業精于勤，荒于嬉。因為有“物”才有“嬉”，有“嬉”才喪“志”，是為玩“物”喪“志”。所以有“物”便不思“勤”了；做官的有“權”了便有了錢，有錢了當然要花天酒地，如此便會不務“政業”。置人民于不顧，喪失了道德，藐視并挑戰了法律。所以有了“權”便不思“政”了；兩人信誓旦旦，誓要地久天長，海枯石爛，至死不渝，可一方一旦有了“新歡”便忘了山盟海誓，一忘兩人又隔天涯，愛情真的連小孩的過家家游戲都不如。所以有了“新歡”便不思“誓”。。。。。。這些都是很正常的現象，因為多了見怪不怪，所以也就說它是“正常”的了。其實這些現象不都只是同一個道理嗎？不思“蜀”是因為“樂”！