蒙田(法國)：我隨時準備告別人生，毫不惋惜。這倒不是因生之艱辛或苦惱所致，而是由于生之本質在于死。因此只有樂于生的人才能真正不感到死之苦惱。尤其在此刻，我眼看生命的時光無多，我就愈想增加生命的分量。我想靠迅速抓緊時間，去留住稍縱即逝的日子;我想憑時間的有效利用去彌補匆匆流逝的光陰。剩下的生命愈是短暫，我愈要使之過得豐盈飽滿

　　帕斯卡爾：人們既然不能治療死亡、悲慘、無知，他們便認定為了使自己幸福而根本不要想念這些。

　　盡管有著這些悲慘，人還是想要能夠幸福，并且僅僅想要能夠幸福而不能不想要幸福;然而他又怎樣才能掌握幸福呢?為了要好好做到這一點，他就必須使自己不死;然而既然不能不死，所以他就立意不讓自己去想到死

　　柏格森：我們感到時間的延續像一條我們無法逆行的小溪。它是我們存在的基礎，像我們感到的那樣，它是我們生活的那個世界的本質

　　托馬斯：如果當命運的最后時刻臨近時，我們越加緊緊依奉它，那么滿頭白發也會是一種幸福，殘存的理智不是災難。但是生活的長久習慣使我們不情愿去死。

　　盧梭：如果我們永遠不死，我們反而會成為不幸的人。當然，死是很痛苦的。但是，當我們想到我們不能永遠活下去，想到還有一種更美好的生活將結束今天的痛苦，我們就會感到輕松的。如果有人允許我們在這個世界上長生不死，請問誰愿意接受這不祥的禮物?

　　冰心《往事》：假如生命是乏味的，我怕有來生;假如生命是有限的，今生已是滿足的了。

　　【中西生死哲學】

　　儒家一方面承認“死生有命”，但也強調“未知生，亦知死?”以此提醒世人把重點放在現世努力。孟子所謂“夭壽不貳，修身以俟之，所以立命也”，最能突現這種人文精神。道家莊子雖明言“死生命也”，但也強調應用平等心看待生死，因為“生死如一”最能突現超拔精神。

　　在西方，柏拉圖曾經明白強調，人生的目的在求真善美，但永恒的真善美只有在死亡之后，因此，“哲學就是對死亡的練習”。并且，他主張靈魂不死論，其學生亞里士多德雖然否認靈魂不死，但也肯定“神圣理性不死”，并強調“我們應盡力過理性生活，使自己不朽”。到了康德，認為靈魂不死雖然“沒有邏輯的確定性”，卻有“道德的確定性與必要性”。因而他強調，精神愈用而愈出的道理，“想得越多，做得越多，就活得越久”。在黑格爾更是直言“死亡是一種揚棄”。存在主義者海德格爾則明言，人生觀即死亡觀，人生既然注定是“邁向死亡的存有”，因此，如何能在平日盡心盡責，才是面對生死最好的態度

　　到了當代，因為醫學發達，“臨終關懷”更成為普世關心的問題，如何“生有尊嚴，死也有尊嚴”，也成為超越國界的共同課題。芝加哥大學蘿絲教授的名著《生死學》認為，死亡也是人生的一種“成長”，更具積極性與建設性。

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